Grandmother University (Großmutter-Universität)

In den verschiedenen Regionen Indiens wird dieses Wissen durch Volkslieder, mündliche Erzählungen, Rituale zu den Jahreszeiten und Speisen weitergegeben. Da diese traditionellen Überlieferungsformen zu erodieren drohen, unterstützt die Grandmother University die Schaffung von partizipativen Instrumenten, um sie weiterzuführen. 

Formen der Übertragung  

Im Mittelpunkt des Prozesses stehen drei miteinander verbundene Formen der Weitergabe:  

Mündlicher Austausch bei Festen und Versammlungen  

Verkörperte, praktische Praktiken wie Kochen, Singen, Kunstschaffen, Dokumentation, einschließlich Tonaufnahmen, Illustrationen und thematischer Hefte. Diese von der Gemeinschaft erstellten Materialien - Earth-Song-Sammlungen, Indigene Kochbücher, visuelle Werkzeuge zum Geschichtenerzählen - sind nicht nur für die Archivierung bestimmt. Sie sind so konzipiert, dass sie bei Frauentreffen, in lokalen Schulen und bei jahreszeitlichen Ritualen als Werkzeuge für Reflexion, Kreativität und Lernen eingesetzt werden können.  

Kunst, Erinnerung und Alltagspraxis  

Die Grandmother University ist Teil des umfassenderen Ansatzes von Navdanya in Bezug auf die Erdkunst - Kochen, Singen, Geschichtenerzählen, Saatgutaufbewahrung und gemeinsame Mahlzeiten werden als kulturelle und ökologische Praktiken anerkannt. Dabei handelt es sich nicht um „Kunst“ im institutionellen Sinne, sondern um lebendige Ausdrucksformen, die die Sorge um die biologische Vielfalt, die Gegenseitigkeit und die Verbundenheit des Lebens kultivieren.  

Saisonale Versammlungen  

Ältere Frauen zeigen Earth Art-Praktiken bei Gemeinschaftsfesten wie Makar Sankranti, Baisakhi, Karwachauth, Mangala Gouri und Lohri. Sie schmücken ihre Häuser mit traditionellen Motiven, kochen einheimische Speisen, singen Volkslieder und ehren ihre Vorfahren. Die dabei entstehenden Bücher mit Liedern, Illustrationen und Rezepten werden bei diesen Zusammenkünften als kollektive Hilfsmittel weitergegeben. 

Frauen und Kinder im Dialog 

In einigen Regionen schafft die Grandmother University  Räume für die Begegnung zwischen älteren Frauen und Schulkindern. Während die Älteren ihr Wissen weitergeben, reagieren die Kinder kreativ - mit Gedichten, Zeichnungen und Geschichten - und verwandeln diese Begegnungen in einen dynamischen Austausch. 

Lieder für Böden und Souveränität 

In Westbengalen haben Frauengruppen Lieder über die biologische Vielfalt, die Gesundheit des Bodens, das Sparen von Saatgut und die Erddemokratie geschrieben und aufgenommen. Diese Lieder - wie Jaibo Bibidhta Kath Koribo und Saar Deo Na, Bish Deo Na - bilden nun einen wachsenden Bestand an mündlicher Literatur, die in Schulen und Gemeinden verbreitet werden kann. 

Theater und Aufführung 

In Kindertheaterstücken wird die Ethik ökologischer Beziehungen erforscht. In einem Stück stellen die Schüler die Erdfamilie (Vasudhaiva Kutumbakam) dar und erinnern das Publikum daran, dass die Rechte der Arten in den Rechten der Erde verwurzelt sind. In einer anderen Aufführung geht es um Bäume und ihre lebenswichtige Rolle als Schattenspender, Nahrung und Medizin. 

Visuelle Rituale 

Während des Annapoorna-Festes in Odisha bereiten die Frauen Aipana vor - komplizierte Rangoli-Muster aus Reismehl auf Böden und Wänden, die mit Lehm und Kuhdung vorbereitet wurden. Diese Muster stellen oft Pflanzen, Tiere und Gottheiten dar, die die Beziehungen zwischen Nahrung, Fruchtbarkeit und Land symbolisieren. 

Rezepte der Regeneration  

Essensfeste wie Nabanna Utsav in Westbengalen und das Mango-Festival in Uttarakhand zelebrieren die biologische Vielfalt durch Kochen. Frauen bereiten Dutzende von traditionellen Gerichten mit lokalen Samen und Früchten zu und verwandeln die kulinarische Praxis in ein sensorisches Archiv des Wissens, der Klimaresistenz und der Freude.