Los Pueblos Indígenas del mundo: una clave para la crisis climática

La historia de las sociedades más complejas ha estado ligada a su habilidad para generar alimentos y proveer de suficiente comida a sus habitantes. Por ello, no sorprende que muchas de ellas se establecieran a lo largo de grandes cuerpos de agua o de tierras fértiles, como fue el caso del río Nilo o de los mayas en la Península de Yucatán. Particularmente lo que hizo resilientes a muchos pueblos indígenas fue su habilidad de entender los ciclos de sus territorios y aprender qué es lo que podían comer o utilizar como medicina, techo, vestido, combustible, entre otros.  

En 2022, vivimos en una era de conflictos en la que hay desplazamientos forzados, una crisis climática y en que aún seguimos lidiando con los efectos de la pandemia de COVID-19. En materia de alimentación, si algo aprendimos en los últimos dos años a raíz de la pandemia, es que tenemos dos problemas: la forma en que comemos no es sustentable, ya que el modelo de agricultura actual contribuye con un 30% de la emisión de gases de efecto invernadero (Fanzo y Downs, 2021) y es responsable del 80% de la deforestación mundial (FAO, 2017). Este modelo, que surgió de los tiempos de la Segunda Guerra Mundial con la conocida “revolución verde” y que implicó la intensificación agrícola mediante semillas mejoradas y uso de insumos químicos, prioriza la cantidad de alimento por unidad de insumo y nos ha llevado a explorar los límites medioambientales en nombre de la ciencia y la seguridad alimentaria (FAO, 2013).  

El modelo de agricultura dominante ha promovido el uso de tres cultivos que aportan el 60% del contenido calórico de las dietas “optimizadas” y son el trigo, el maíz y el arroz. Estos, junto a otros 25 cultivos, conforman el 90% del aporte calórico de las dietas a nivel mundial (Chivenge et al., 2015). Pero ¿cuál es el riesgo de que dependamos de tan pocos cultivos? Imaginemos que se desarrolla una plaga o un evento climático extremo que afecta a los países que producen mayoritariamente estos cultivos y la producción se ve afectada y con ello, el mundo entero? Por ejemplo, entre los años 1876 y 1878, ocurrieron diferentes sequías en Asia, Brasil y África que generaron la pérdida masiva de cultivos y causaron la muerte por hambre de 50 millones de personas (Singh et al., 2022). Se predice, además, que el cambio climático causará la pérdida de cultivos como consecuencia de eventos meteorológicos extremos en los próximos años (ibid.). Por el contrario, existen sistemas alimentarios de pueblos indígenas que en una sola región pueden estar compuestos de más de 250 alimentos (FAO y Bioversity International, 2021), siendo por lo tanto más resilientes que los sistemas que dependen de pocos cultivos. De hecho, mucha de la ciencia moderna ha tomado como base conocimientos o cultivos indígenas (Terán y Rasmussen, 2009). 

Desafortunadamente, hemos aprendido que el problema de la seguridad alimentaria no es un problema de producción, porque mientras 811 millones de personas en el mundo sufren de hambre, 1 900 millones de adultos padecen sobrepeso (OMS, 2021). Así, aunque hemos invertido en investigación y desarrollo, hemos llevado al planeta a límites ambientales, lo que nos lleva a reflexionar: ¿hay otras alternativas para generar alimentos y a la vez cuidar al planeta?  

Las lenguas indígenas son esenciales para preservar el conocimiento que ha convertido a los pueblos indígenas en expertos en resiliencia. Imaginemos que la lengua es como el agua; que es vital para todos los procesos. Imaginemos que el agua que fluye en un río es el conocimiento de los pueblos, que ha conocido muchos rincones de un territorio, que se ha adaptado y que ha existido a lo largo de los siglos. Para que ese conocimiento pueda seguir fluyendo y dando vida, requiere un suelo, un canal o un camino. Imaginemos que los pueblos indígenas forjan ese canal, ese camino y para que siga dando vida, más manos deberán ayudar a forjar más caminos y canales. Pero como la vida humana es finita, debe haber un relevo generacional cuyo componente crucial son los jóvenes. Así, la lengua vive cuando sus hablantes viven y cuando ellos viven, también vive el conocimiento que ha hecho al planeta resiliente.  

El conocimiento está ligado al territorio y ha pasado de una generación a otra a través de los años, creando interdependencias. Por ejemplo, en la época de la colonia en México, el maíz se exportó a diferentes partes del mundo y aunque es un cultivo que se adapta a condiciones extremas (en México existen 63 variedades de maíz nativo adaptadas a muchos ambientes, desde suelos áridos hasta suelos ricos), no proveyó la misma riqueza nutricional fuera de Latinoamérica (Baker, 2013:20), porque dicha riqueza no solo estaba en la milpa, sino en las más de 600 formas de procesar el maíz y su combinación con otros alimentos (El poder del consumidor, 2017). Así, el territorio como casa, es esencial para mantener el conocimiento y las estrategias de vida que han permitido que los pueblos existan. Por otra parte, hay experiencias sobre cómo el desplazamiento y la alteración de los territorios tienen consecuencias graves para la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas (Kuhnlein, 2018). 

Se dice que cuando una lengua muere al morir sus hablantes, también mueren con ellos los conocimientos que han hecho resiliente a este planeta y queda en riesgo la habilidad para conservar su biodiversidad. De las 6 900 lenguas que existen en el mundo, 4 000 son habladas por los pueblos indígenas. El 40% de las lenguas están en peligro de extinción y se dice que en el mundo cada 3,5 meses desaparece una lengua indígena (Rogers y Campell, 2015). De acuerdo con la UNESCO, al final del siglo habremos perdido más de 3 000 lenguas. Algunos estudios indican que hay una relación entre la diversidad biológica y lingüística, ya que por ejemplo el 70% de las lenguas que existen hoy se hablan en el 24% de la superficie del mundo y estas regiones son consideradas altamente diversas (Gorenflo et al., 2012). Tristemente, las lenguas no mueren solas; sus hablantes también mueren cuando las políticas no son diseñadas entendiendo el valor de la lengua, de sus hablantes y de sus conocimientos. Mueren con los procesos de discriminación que históricamente han enfrentado los pueblos indígenas y cuando estos son desplazados por megaproyectos. Por ejemplo, aunque los pueblos indígenas del mundo reclaman derechos sobre el 50% de la superficie planetaria, ellos únicamente tienen derechos formales sobre el 10% (Torbjørn, 2021). Además, el 25% de los territorios indígenas está en constante presión de industrialización para la extracción de energía renovable, gas, petróleo, actividades mineras y actividades agrícolas, entre otras (Kennedy et al., 2022). Cada año, más de 200 activistas medioambientales son asesinadas/os en el mundo en nombre del desarrollo y 60% de ellas/os pertenecen a pueblos indígenas (Global Witness, 2020). En la península de Yucatán, algunos de estos proyectos están vinculados con el Tren Maya o con el uso de soya transgénica que atenta contra las poblaciones de abejas por el excesivo uso de pesticidas. 

El hogar de Matías Hoil Tzuc es la Península de Yucatán, una región impactada con frecuencia por huracanes que normalmente comienzan en el Océano Atlántico y recorren el Mar Caribe hasta atravesar la Península (Camacho Villa et al., 2021). La Península de Yucatán forma parte de uno de los bosques más importantes y grandes de México, el cual se extiende por Yucatán, Campeche, Quintana Roo, hasta Belice y Guatemala con una cobertura de 13 millones de hectáreas. Este bosque alberga muchas especies en peligro de extinción y ha sido hogar de los mayas por varios milenios (Varns, 2018), siendo por ello de importancia clave para todo el mundo. Se dice que desde los inicios de su civilización, los mayas tenían un amplio conocimiento de su entorno, que utilizaban para minimizar los efectos de los eventos climáticos extremos, pero también en sus milpas, dada la importancia del cultivo en sus vidas (Guzmán Noh et al., 2016). 

Por ejemplo, eran expertos en ingeniería hidráulica y diseñaban cenotes o sistemas de captación de lluvia como los chultunes o cisternas con una capacidad mayor a 25 mil litros, pozos superficiales utilizados en épocas de estiaje o la crenación de pozos superficiales para satisfacer la demanda de la población. Otro aspecto importante es el diseño ovalado de sus casas, que permite que los vientos huracanados tengan un menor impacto en la vivienda. Un ejemplo del impacto se vivió con el huracán Isidoro en 2002, donde las casas en forma cuadrangular sufrieron mayores destrozos. Otro ejemplo es que los pueblos mayas ubicaban geográficamente sus asentamientos tierra adentro de la Península y muy pocos en la costa para evitar las consecuencias de los huracanes. Sin embargo, varias de sus parcelas estaban ubicadas alrededor de sus pueblos, por lo que resultaban afectadas por las variaciones climáticas (Mariaca Méndez, 2015). Matías Hoil Tzuc, cuenta por ejemplo que hoy en día muchos solares se establecen en las partes altas de las montañas para disminuir los efectos de las inclemencias climáticas. 

En el último siglo, la Península de Yucatán se ha caracterizado por la presencia de eventos climáticos extremos. Un reporte del gobierno de 2014 indica que, en el siglo pasado, al menos 86 diferentes eventos golpearon la Península de Yucatán (Gobierno del Estado de Yucatán, 2014). Las sequías se han hecho más intensas y prolongadas causando efectos devastadores para las/os campesinas/os (Metcalfe et al., 2020), así como para la agricultura de subsistencia y milpa de los mayas de la región. Como bien hemos señalado en la sección anterior, la vulnerabilidad del pueblo maya está ligada al cambio climático, pero también a procesos de despojo y degradación ambiental de sus territorios (Schneider y Haller, 2017).  

Durante muchos años se ha teorizado sobre cómo una cultura tan antigua como la maya con 3 000 años de existencia, ha podido sobrevivir en un ambiente tan hostil. Una de las teorías indica que lo lograron gracias a conocimientos específicos y al manejo complejo e integral que han hecho de su entorno y de su cosmovisión (Barrera Bassols y Toledo 2005). De acuerdo con Toledo et al. (2008), el manejo complejo de sus sistemas dio lugar a hasta seis tipos diferentes de unidades de manejo, desde las parcelas de hortalizas, la milpa alrededor de los hogares –que hoy en día se sigue practicando y que se denomina “solar maya”–, hasta sistemas más complejos de árboles que generaban la selva madura y que se combinaban con procesos de roza y tumba, permitiendo así ciclos de restauración dentro del ecosistema.  

La observación y el conocimiento profundo del territorio han sido cruciales para poder adaptar la milpa como elemento esencial de la soberanía alimentaria y los modos de vida maya a un contexto tan cambiante. Una de las expresiones del conocimiento indígena y del entendimiento de su territorio que ha permitido la sobrevivencia del pueblo maya a lo largo del tiempo es el Xook K´iin, también conocido como cabañuelas en algunas regiones de España y el Sur de Francia por la similitud de las metodologías (Fuentes Blanc, José y Fuentes Blanc, Ángel, 2013).  

De acuerdo con Bernabé Caamal Itzá (2022), agrónomo y experto en el tema del Xook K´iin, este es un método de predicción del estado del tiempo comparable a la observación del entorno que hace la ciencia occidental, ya que en ambos la observación y la documentación oral o escrita es esencial para describir y entender procesos. Los pueblos indígenas y en particular el maya con el Xook K´iin, planifican eventos importantes no solo para la agricultura sino para la vida misma con base en su entendimiento del entorno.  

Aunque hay variantes en cuanto al uso del Xook K´iin entre familias y comunidades, generalmente se entiende que es un método basado en la observación de los primeros 12 días del año, en el cual se observa y registra el comportamiento de cada día (de 6 a 18 horas) y en donde cada día corresponde a un mes del año. Así, las primeras horas del día indican el pronóstico para los primeros días del mes en cuestión, el medio día será una referencia para la mitad del mes y el final del día referirá a las condiciones del final de mes. El Xook K´iin es utilizado para determinar qué tierras cultivar y cuándo, qué variedades de maíz sembrar o cuándo deberían hacerse los rituales. La mayor parte de estas actividades se basaban en la predicción de lluvia. Sin embargo, el Xook K´iin también puede combinarse con otros métodos de observación como los bioindicadores, que hacen que la predicción sea mucho más adecuada. El Xook K´iin es una predicción a inicios del año, mientras que los bioindicadores ofrecen una doble verificación conforme pasa el tiempo que permite adecuar el calendario agrícola y su práctica.  

Por ejemplo, Bernabé Caamal Itzá ha llevado registros del Xook K´iin por más de 12 años para establecer los ciclos de cultivos y los ha comparado en tiempo real no solo con bioindicadores, sino con información meteorológica, indicando que este método es acertado hasta en un 70%. Bernabé Caamal Itzá ha adaptado su método de observación con el conocimiento local y, apoyándose en cuatro series de observaciones, realiza predicciones del estado del tiempo y genera calendarios agrícolas con una base estadística, comparándolos y adaptándolos conforme pasa el tiempo con ayuda de los bioindicadores. Hay varios testimonios de las/os mismas/os mayas que cuestionan la precisión del Xook K´iin dada la variabilidad del tiempo o el hecho de que los efectos del cambio climático son más perceptibles. Sin embargo, para varios como Bernardo Caamal Itzá o Matías Hoil Tzuc, la utilización de bioindicadores permite reajustar los calendarios en tiempo real, porque la misma naturaleza va dictando la temporalidad. Bernardo nos indica que la predicción de un calendario agrícola es importante porque permite definir qué sembrar y dónde. En el caso de las milpas que dependen del temporal5, permite, por ejemplo, elegir semillas de ciclo corto, mediano o largo o con alguna otra característica en particular de acuerdo con las predicciones del tiempo y esto se irá verificando con las observaciones del entorno o los bioindicadores. Esto es similar a lo indicado por Matías Hoil Tzuc, quien nos cuenta que el año pasado, varias/os de sus vecinas/os perdieron sus cosechas por no poder elegir la mejor fecha de siembra y por los efectos devastadores de los huracanes. En su caso, él cultivó varias parcelas con diferentes variedades y eligió las fechas de siembra basándose en el Xook K´iin y en las observaciones de su entorno o de los bioindicadores, y aunque el huracán sí tiró sus milpas, no tuvo pérdidas significativas, ya que ya habían llenado grano y ahora él sí tiene maíz y suficientes productos de la milpa para su familia.  

Los mayas Bernabé Caamal Itzá y Matías Hoil Tzuc están revitalizando los conocimientos del pueblo maya y específicamente el Xook K´iin. Caamal Tzec lo hace a través de un colectivo donde combina el Xook K´iin con otras observaciones conocidas como “bioindicadores”. Por ejemplo, cuando las hormigas comienzan a mudar sus huevecillos a otros espacios, significa que las lluvias no tardarán varios días en llegar (Caamal Tzec, 2022 y Camacho Villa et al., 2021). Cuando las hormigas comienzan a colectar alimentos, es predicción de una sequía larga. También cuando se observa un halo de color rojo alrededor del sol, se predicen sequías y cuando es de color blanco, se predicen lluvias a corto plazo. Según la cultura maya, si al observar el cielo este se ve aborregado, predice lluvias intensas por frente frío durante tres o cuatro días y se sabe que deberán realizarse actividades de trasplante o manejo de semillas. Otros factores incluyen observar la floración o el crecimiento de los frutos en ciertas plantas. Por ejemplo, los frutos abundantes de la ceiba indican que habrá una cosecha próspera.  

Tanto para Susana como para Bernabé Caamal Itzá y Matías Hoil Tzuc, recuperar los conocimientos indígenas es una forma de incrementar la sustentabilidad y la sobrevivencia de su cultura. Muchos de estos conocimientos se han perdido con el tiempo, pero también están siendo recuperados porque los pueblos indígenas han notado que sin ellos su habilidad para sobrevivir es reducida.  

El sentido de identidad y pertenencia es clave para muchos pueblos indígenas del mundo y para el pueblo maya no es la excepción. Interpretaciones del Popol Vuh, unas escrituras mayas sagradas, indican que los humanos fueron hechos de maíz y explican la relevancia del maíz como cultivo porque es la base de su alimentación (Tedlock, 2013).  

Siendo las fluctuaciones climáticas un elemento presente a lo largo de la historia del pueblo maya desde épocas muy remotas, los sacerdotes tradicionales han jugado un papel crucial en rituales que pedían lluvias para una cosecha próspera y por lo tanto, en la vida misma (Love, 2011). Existen crónicas sobre celebraciones colectivas en las que los sacerdotes hacían predicciones del estado del tiempo para los ciclos agrícolas venideros (de Landa, 1959). Estas celebraciones siguen manteniéndose a pesar de la colonización, debido a que la lluvia es esencial para la milpa y la milpa para vida, solo que ahora son guiadas por personas mayores.  

Durante ceremonias como el Ch’a Cháak, las/os mayas le piden a los dioses y diosas responsables de la lluvia que manden agua para una milpa próspera. En el presente, esta ceremonia es liderada por Dios y la Virgen como una adaptación de la religión católica donde se han reemplazado al sol (Itzamná) y la luna (Ixchel), que están relacionadas con la creación del mundo de acuerdo con la cosmovisión maya. También se invita a otros dioses menores como los Metansayao’ob, que son guardianes de los cenotes, y que decidirán si los dioses pueden tomar agua de los cenotes para generar lluvias. También los Metanlu’umo’ob son invitados como dioses que poseen animales dañinos para la milpa y que podrían evitar pérdidas en el cultivo. Asisten también los dueños de los bosques, los Yum kaxo’ob, que velarán para que no haya accidentes durante el ciclo de cultivo, al igual que los Aluxo’ob, que son seres sobrenaturales que cuidan la milpa. Finalmente se invita a la ceremonia a los dioses del viento o Iko’ob, que son responsables de que la gente enferme o no, como también los santos Uiniko’ob, protectores de los humanos y los Balamo’ob, protectores de los pueblos.  

El Ch’a Cháak dura tres días por lo menos y se realiza de acuerdo con el calendario solar durante los últimos días del Ha’ab, entre el 16 y el 20 de julio, en cuevas cercanas al sitio arqueológico de Tulum. El Dios Cháak lleva el registro de cuándo, dónde y cómo se hacen las ofrendas y ceremonias para pedir cosechas abundantes. Los rituales a la naturaleza y los elementos relacionados con esta caracterizan a muchos sistemas alimentarios de los pueblos indígenas y se atribuye a este enfoque de respeto el haber permitido que ellos sean custodios de la gran diversidad que aún queda en el planeta. 

Otro aspecto importante de los pueblos indígenas es su organización social y los valores de reciprocidad. Celebraciones como el Cháck Cháak son realizadas de manera colectiva, ya que el intercambio y el reconocimiento como comunidad es importante. Las experiencias relacionadas con la pandemia de COVID-19 nos han enseñado que, durante este período, muchas personas indígenas que habitaban fuera de sus territorios volvieron a ellos por el sentimiento de seguridad que les procuraba volver a casa, donde sus vecinas/os y familia se cuidarían mutuamente. Muchas expresaron que en las ciudades podían morir solas, mientras que en la comunidad la responsabilidad de sobrevivencia era colectiva. Esto se refleja por ejemplo tanto en las cuarentenas colectivas, donde varios pueblos indígenas cerraron sus fronteras para evitar la entrada de la enfermedad, como en la forma en que estos se organizaron para cuidar de sus ancianas/os o de las personas más vulnerables en una época de incertidumbre.  

Así, cultivar la milpa y hacer el Xook K´iin son actos de resistencia y sobrevivencia, como lo son las prácticas asociadas al conocimiento de los territorios, temporalidades y formas de organización colectiva y la cosmovisión que el pueblo maya tiene sobre ellas. 

Hemos ilustrado cuánto tienen para ofrecer al mundo los pueblos indígenas y cuán esenciales son el conocimiento sobre el entorno que han desarrollado por siglos su entendimiento sobre las temporalidades y los ciclos, su cosmovisión y sus formas de entender el mundo para la resiliencia de este planeta . A pesar de los siglos de marginación y discriminación, como señala el colectivo Futuros Indígenas, los pueblos indígenas son alternativas vivas a la crisis climática. 

Aunque ha habido avances en cuanto a valorar el rol del conocimiento indígena, es necesario resaltar que aún hay mucho por hacer. Uno de los cuellos de botella entre la validez o no del conocimiento indígena está relacionado con su oralidad, ya que en la ciencia convencional, la forma en que realizamos registros y creamos evidencia minimiza otras formas de hacer conocimiento como la indígena (Milbank et al., 2021). Por otro lado, normalmente cuando hablamos de co-crear conocimiento reconociendo que ambos conocimientos se complementan, normalmente hay una tendencia a que el conocimiento occidental valide al conocimiento indígena, volviendo a discriminarse uno como inferior al otro. En necesario entablar diálogos desde una perspectiva justa si queremos avanzar hacia la construcción de un mundo sustentable y justo.  

En el caso de mayas de la Península de Yucatán como Matías Hoil Tzuc o Bernabé Caamal Itzá, vemos que las prácticas de adaptación al cambio climático se van revitalizando, que el conocimiento de sus pueblos permite avanzar hacia sistemas alimentarios sustentables, utilizando métodos como el Xook K´iin, el conocimiento del entorno, de las temporalidades y el uso de semillas de maíz nativas, entre otros. También dan pauta sobre el camino largo que hay que recorrer para llegar a una milpa y los procesos de adaptación que pueblos como el maya han experimentado para vencer a la adversidad del entorno. Para Matías Hoil Tzuc no solo se trata de valorar el conocimiento indígena, sino de visibilizarlo, hablarlo, difundirlo y revitalizarlo en todos los espacios para que permanezca en el tiempo, con las/os hablantes de la lengua o practicantes de estos conocimientos. Si bien es cierto que mucho de este conocimiento se está perdiendo, es importante revitalizarlo y practicarlo, volver a conectarse con los sentidos. La experiencia de Matías y Bernardo nos muestra que la combinación de diferentes prácticas y observaciones permite crear estrategias de resiliencia en una región expuesta a eventos climáticos extremos como la Península de Yucatán.  

En conclusión, si queremos mantener un planeta sustentable, si queremos sobrevivir más de tres milenios como lo ha hecho el pueblo maya, es hora de conectar los sentidos con la naturaleza, aprender de lo que las/os abuelas/os nos han enseñado y comenzar a hacer las cosas de manera diferente. ¿Y tú, estás lista/o para conectar con tu entorno y aprender de los pueblos indígenas?